¿Cómo se puede ser pastor y agnóstico cristiano a la vez?

Raul MendezEl pasado mes de mayo, el Reverendo Raúl Méndez fue ordenado como ministro eclesiástico de la Comunión Mexicana de Iglesias Reformadas y Presbiterianas. Lo interesante de su labor pastoral, es que él se autodefine como un agnóstico cristiano.

Esta particular óptica de fe llamó mi atención, pues podría resultar paradójico que un agnóstico llegue a liderar una comunidad creyente; aún más, cuando su ministerio lo desarrolla en el contexto de la filosofía reformada.

Así que ante tal escenario, me di la tarea de hablar con él para conocer un poco más su trabajo. Sus respuestas, sin lugar a dudas dejarán como resultado un acercamiento al cada vez más creciente fenómeno eclesiástico contemporáneo.

¿Quién es Raúl Méndez?

¡Un despistado! Siempre voy por la vida cometiendo errores, pequeños, otros más grandes, y de esa forma he aprendido mucho. Al respecto también soy un afortunado, pues ante tanta distracción me ha ido muy bien en la vida, recibiendo hermosos regalos como conocer a mi esposa Teté y tener una adorable hija.

Digo afortunada distracción, pero es predestinación al fin y al cabo.

¿Qué estudios ha realizado?

De adolescente estudié contabilidad. Eso ha sido muy importante para mí, pues fue mi primer acercamiento a la hermenéutica: La contabilidad tiene como objetivo brindar información que interpreta la situación de una organización  para tomar decisiones.

Pero decidí que la práctica contable no era lo mío y dejé trunca mi educación media superior. Vagué un tiempo sin escuela, pero luego me interese por “estudiar la Biblia”. Eso me llevó, curiosamente a la filosofía y luego a la teología, pero estudiaba de forma autodidacta, con libros que me iba encontrando.

Después entré formalmente a estudiar teología Universidad Juan Calvino de la Iglesia Presbiteriana Independiente, por recomendaciones de mi Presbiterio me cambié al Seminario Teológico Presbiteriano de México y luego entré a la Universidad Autónoma Metropolitana al programa de Antropología Social.

¿Cómo comenzó su cristianismo?

Cuando tenía 4 años mi madre se convirtió al Evangelio y desde entonces asistí a la Iglesia. Aunque tuve crisis existenciales en la adolescencia y “acepté a Cristo en mi corazón” como 20 veces, en realidad nunca me concebí como no cristiano.

Nunca me hice cristiano, más bien, he decidido seguir siéndolo.

¿Cómo fue su tiempo en la iglesia pentecostal?

Tengo muy buenos recuerdos en realidad. Durante mi época de pentecostal, aprendí mucho sobre las personas: sus reacciones, emociones, formas de interacción. Comprendí el dolor, la angustia y el terror, pero también la alegría, el gozo. Y en esta época líquida, poder estar en trance (al hablar en lenguas, adorar, ser ungido, etc.) es todo un acto de protesta.

Un momento de trascendentalidad en estos tiempos de banalidad. Es muy interesante tener tanta emoción a flor de piel. Sin duda esto también me afectó en la adolescencia, y una época fui demasiado santo y me causó muchas pérdidas. Pero en general buenos recuerdos.

¿Cómo fue su proceso de cambio de pentecostal a presbiteriano?

Mi iglesia pasó de ser pentecostal a neopentecostal. Mi madre, padre, hermano y yo buscábamos conocer la Biblia, no danzar sin ton ni son y pedir que Dios nos hiciera ricos. El entonces pastor, sencillamente nos dijo que si no estábamos a gusto, nos fuéramos. La verdad no queríamos, en un templo uno deja lazos, recuerdos y relaciones.

Pero al fin fue un clima muy difícil. Mi pastor me dijo, “deja de leer libros y ponte a orar”; entonces supe que era el momento. Me convertí en presbiteriano en una Biblioteca Pública donde alguien dejó un ejemplar de la “Institución de la Religión Cristiana de Calvino”.

Cuando conocí a este reformador, me hablaba directamente a mí como pentecostal (como cualquiera que haya leído el Primer Libro de la Institución puede comprender). Y recordé que alguna vez vi una de esas iglesias presbiterianas que se decían calvinistas y fui. Al llegar todo fue tan natural, la doctrina, los mensajes, era justo lo que buscaba. Digamos que fue por predestinación.

¿Y de ahí, cómo fue el proceso al agnosticismo?

Fue gradual. Primero era muy teísta en el sentido clásico del término: estaba muy seguro de Dios y su creación. Pero la vida y los libros me dejaban con muchas dudas. Vivía fingiendo una certeza, cuando lo que yo tenía era fe.

Así que, sin darme cuenta, de hecho, fui decidiendo dar un paso de honestidad.

Decidí reconocer que no tenía todas las respuestas, al contrario tenía más preguntas, justo al revés de lo que planteaba Paul Tillich. Cuando reconocí eso, ¡fue liberador! y Dios se me presentó más grande que nunca: En la incertidumbre.

Una frase de Ephraim Lessing ha sido un leti motiv: Cito de memoria: “Si Dios Padre se me presentara en su trono y todo su esplendor y extendiera sus manos diciendo: En mi mano derecha tengo la Verdad y en la izquierda solo el camino para llegar a la verdad, con la posibilidad de equivocarte. Y luego me dijera, ¡elige!. Entonces yo me aferraría a su mano izquierda diciendo: “Dame, Padre, pues la verdad solo para ti es”. La frase se la leí a Antonio Caso.

Soy un agnóstico radical: Estoy dispuesto a perder la fe, si es necesario, volver a creer.

¿Cómo le afectó ese caminar emocionalmente?

¡Una gran alegría! C.S Lewis encontró alivio al encontrar un fundamento, “una ventana que da a un jardín, no a otra ventana y luego a otra ventana” como dice en “Esa horrible fortaleza”.

En mi caso, la liberación fue cuando dejé a Dios ser Dios desde su inestabilidad, irregularidad, absurdo y contradicción. Un peso se retiró de mis hombros y la vida, tan incongruente, sorpresiva, ambigua como es, apareció delante de mí, recibiéndome con su sonrisa irónica.

¿Cómo define agnosticismo?

Como tal el agnosticismo es la ausencia de certeza sobre el conocimiento. En mi caso sería agnosticismo cristiano, pues posees esta incertidumbre no sobre todas las cosas. Conozco muchas cosas, no niego la realidad, ni que existan verdades. Estoy seguro que si salto de una ventana no me irá bien, que si pongo jabón en mi ojo me va a doler. No soy agnóstico ni relativista en ese sentido. Soy agnóstico cristiano: de lo que dudo es de Dios, de la Biblia, de Cristo.

De esa forma definiría el “agnosticismo cristiano” como una actitud de honestidad ante las cosas de Dios.

¿Cómo es esa duda frente a Dios?, quiero decir; ¿usted piensa que él no existe?      

Sé que Dios no existe y por eso mismo creo en él. Se trata de volver a Dios algo cotidiano, y en el lenguaje cotidiano “creer” no es esa pistis/fe firme, ese dokein/dogma argumentativo. Cuando la gente dice “creo que va a llover” es porque algo intuye pero no está segura.

“Creo en Dios” decía John Austin, no es un enunciado sujeto a verdad o falsedad, es, de hecho, una acción, algo performativo. De este modo, “creo en Dios” es una frase totalmente agnóstica: Decido ejercer creencia allende de la verdad o la falsedad. Creo en Dios del mismo modo en que creo que hoy puede llover.

Pero las personas creen en Dios porque para ellos, él existe

Sí, algunas. Muchas no creen en él, se acuerdan de él, cuando enferman, pasan crisis o les da la gana. Viven sin tener la existencia de Dios encima todo el tiempo.

Otros creen pero “defienden” mucho a Dios, no toleran que alguien cuestione su existencia. Tienen argumentos para todo tipo de argumentos, respuestas para todas las preguntas. Ellos creen pero muy poco, su fe es endeble y por eso necesitan defenderla tanto. Como decía Ruben Alves, son celosos, obsesivos, tienen miedo y dudan. Pero no asumen su duda, son presa de sus esfuerzos por convencerse a sí mismos.

Así que muchos creen porque en realidad dudan. Pero no son honestos.

¿Cómo se puede ser agnóstico y pastorear gente que cree en Dios porque lo asumen como existente?

Agnóstico cristiano. Considero que es una postura bíblica: Mis pensamientos no son los de Dios, ahora veo oscuramente, a Dios nadie le ha visto Jamás, a Cristo lo ves un momento y luego ya no. Es como un protón. Si crees en Dios no sabes de Dios y si sabes de Dios no crees en Dios. Heisenberg y su principio de incertidumbre al rescate.

De este modo, cuando pastoreo personas no lo hago desde sus certezas, ahí no necesitan pastoreo. Pastoreo desde las dudas, las incertidumbres, los por qués sin respuesta, las ausencias de Dios. Como agnóstico cristiano puedo comprenderles y apoyarles. Si ya lo supiera todo, si no dudara como ellos, sería solo su supervisor, no su acompañante.

¿Cómo es ese tipo de pastoreo? Las iglesias ofrecen certezas, la mayor, Jesús

Sí, es una crisis de su oferta. La gente se va dando cuenta que esas certezas difícilmente operan en la vida cotidiana y deben reajustar constantemente el mundo para mantener esas certezas para no caer en lo que se llama “disonancia cognitiva”, eso es cansado a largo plazo. Tener que reparar la realidad a cada rato para que se ajuste a la certeza. Debiera ser al revés.

Esto tiene en jaque a las iglesias y por eso muchas se radicalizan en sus certezas y verdades y se oponen cada vez más al mundo.

Pero hay una alternativa: construir iglesias de forma comunitaria. No para mercadear certezas caducas, sino para interpretar -no ajustar- la realidad desde la fe, no estar a la defensiva porque el mundo niega lo que creo, sino propositivamente porque el mundo necesita apoyo. Dejar el tema de la verdad y la certeza a un lado, ser honestos, reconocer límites, preguntas sin respuesta, pero aferrarse a mejorar este mundo, aun sin saber si se tendrá éxito: eso es agnosticismo cristiano.

¿Cómo es la liturgia en la comunidad religiosa que usted pastorea?

Ecuménica y pedagógica. Celebramos cada quince días, siempre tenemos comunión. Invitamos a aquellos de quienes las iglesias dudan: Madres solteras, mujeres que abortaron, gays, disciplinados, inconformes, cansados. No pensamos en tener una membresía fija, es como un spa para descansar, reponerse. Es una incertidumbre quiénes llegaran a cada servicio, pero estamos abiertos para quien desee llegar.

Cada celebración es un ritual distinto. Un domingo luterano, en quince días anglicano, el siguiente católico, luego pentecostal. De ahí lo pedagógico.

 

¿Qué lo llevó a dejar de creer en la existencia de Dios?

Es que si creo en Dios, solo sé que no existe.

Es confuso

No en realidad.

Creer es no estar seguro. Luego si creo en Dios es porque dudo de que exista. Si estuviera cierto de Dios no creería en él, estaría seguro y no sería creencia, sino certeza. Aún en Hebreos 11.1: La fe es certeza de lo que se espera, no de lo que ya se tiene.

La fe es un no tener, no estar seguro. La fe alberga la posibilidad de lo inesperado.

El punto es conciliar eso con la frase, “sólo sé que no existe”

El saber implica un acto cognitivo y sensorial, un convencimiento mediante prueba argumentativa o empírica.

Dios no pude estar en el saber. No podemos reducir a Dios al resultado de un silogismo ni de una ecuación. Dios no es percibido por sensaciones ni sentimientos, no es una cosa a la que se pueda acceder directamente. Jesús se lo dejó claro a Tomás “bienaventurados los que sin ver creyeron”.

Si usas argumentos o emociones para validar a Dios (ver), tienes un saber, no fe. Y lo cierto es que filosófica; científica y experiencialmente Dios no existe. Ya Paul Tillich lo decía. Dios no es una cosa más en el mundo.

De este modo, lo más congruente es aceptar que Dios no existe, no hay pruebas de él. Y si aceptando eso, aún así crees en Dios, bueno, eso sí es fe.

¿Es mejor entonces abordar la fe en Dios desde la certeza que él no existe y no desde la duda sobre la posibilidad que sí existe? Quiero decir, una cosa es tener la certeza de que Dios no existe y otra es tener la certeza que no se puede probar su existencia, pero eso no sería barrera de fe

Es que al revés no funciona igual. No es tener la certeza de que no exista, es dudar de Dios y si se duda, no es certeza, es posibilidad. Yo no sé que Dios exista o no, yo no sé de Dios, yo creo en Dios.

De otro modo no sería agnosticismo, sino ateísmo.

¿Cuál fue el proceso para llegar a este momento ministerial?

A los 21 años, tomé por primera vez un pastorado (como Obrero Pastoral, pues aún no estaba ordenado). En ese entonces estudiaba la carrera de Antropología y en el Seminario. Tuve primero un pastorado de 1 año y luego otro de 5 años.

Trabajé en la Universidad como Asistente Académico del Dr. Carlos Garma, un especialista en fenómeno religioso y pentecostalismo. Pero luego busqué trabajo en otros lados y terminé donde estoy ahorita. Desde hace 5 años trabajo en una Agencia de Investigación de Mercados y Consultoría Estratética. Actualmente también soy profesor de la Comunidad Teológica de México y Pastor de la Comunidad Eucarística Ecuménica perteneciente a la Capellanía de la Comunidad Teológica de México, ordenado al ministerio por la Comunión Mexicana de Iglesias Reformadas y Presbiterianas.

¿A cuál Dios predica desde su púlpito?

No siempre predico yo. Tenemos invitados constantemente, justo para la diversidad litúrgica. Se predica a un Dios plural.

¿Cuántos pastores agnósticos hay como usted?

No sabría. Conozco muchos que se definen progresistas, críticos, de mente abierta, pero de sus creencias personales no sé. No obstante, desde el lado académico Luis Tapia, que colabora, como yo, en la Revista Razón y Pensamiento Cristiano, también ha desarrollado temas sobre el agnosticismo cristiano, pero desde Kant. Fuera de eso, no sé cuántos haya.

¿Cuál ha sido el mayor aporte del cristianismo a la humanidad?

El escepticismo. Los cristianos dudaron de los dioses romanos, de las reglas imperiales, de las filosofías griegas. El cristianismo no siempre ha sido congruente con su propio legado, por supuesto. Quizá haya que esperar hasta Karl Barth para tener una sistematización plena de ese escepticismo, incluso de un agnosticismo cristiano. Recordemos que para Barth el acto de Revelación es algo ante lo que el hombre es pasivo (como quien es pasivo girando en un planeta, no porque no tenga facultades de acción y libertad. Barth no hace menor la libertad humana, hace infinitamente más grande la Revelación). Dios no depende de argumentos ni experiencias, no lo podemos condicionar ni atrapar cognitivamente. Ante Dios solo nos queda dudar y esperar lo que hará (si quiere).

El cristianismo, como el Dios de Barth, es un agente desestabilizador de certezas. Por eso ha aportado en ciencia, en filosofía, el cristianismo le ha legado a la humanidad el dudar de las instituciones establecidas y no aceptar la realidad bruta, ideológica.

Desafortunadamente el cristianismo no ha bebido de siempre de su propio legado de escepticismo y desestabilización, y ha migrado hacia el statu quo anti-bíblico. Se ha puesto del lado de la dominación.

¿Cuál ha sido el mayor aporte del calvinismo – reformado al cristianismo, cuál del pentecostalismo, cuál del catolicismo, cuál del carismatismo?

Calvinismo – Reformado Dejar a Dios ser Dios. Lograr ver que la salvación no es lo más importante, sino la gloria de Dios. El calvinismo  mostró que los humanos no somos el centro de la creación, sino Dios. De este modo, animales, plantas, recursos son igual de importantes y no podemos creernos superiores y dominadores. El calvinismo da una lección de humildad ética.

Mi agnosticismo cristiano también lo construyo desde el calvinismo: Nada de lo que crea cambia la realidad de Dios. Aún si no creyera en absoluto. Pero Dios no se enoja conmigo por creer o no creer, pues él ama por gracia. Así que estoy plenamente legitimado para pensar, dudar, criticar, analizar, negar puntos doctrinales por justas y necesarias razones, porque Dios siempre es otra cosa.

Pentecostalismo Las comunidades lideradas por William Seymour (mesero negro manco) eran un “melting pot”: iban chinos, negros, latinos, incluso blancos marginados. El pentecostalismo democratizó la experiencia divina. El carismatismo es parte del pentecostalismo, pero incluye a católicos. Es el mismo aporte de democratización espiritual.

Catolicismo La insurgencia. Se habla mucho de la diferencia entre catolicismo oficial y popular, pero en realidad ¿quién practica un catolicismo oficial? se adora a santos, se alimenta a muertos (1-2 de noviembre), se hacen peregrinaciones, se le pone agua bendita a automóviles y negocios. El catolicismo ha mostrado que es imposible ser institucional en cuestión de fe, que la gente adapta las creencias a su entorno sin que una autoridad (Papa, cuerpo sacerdotal, el parroco local) pueda detener el fluir comunitario de la fe de la gente.

¿Cuál crítica le haría al calvinismo, cuál al pentecostalismo, cuál al catolicismo, cuál al carismatismo?

Calvinismo Su falta de valentía para llevar a sus últimas consecuencias la gracia. Es difícil encontrar un calvinista pleno, en realidad son arminianos con énfasis en la gracia, pero reconocer que podemos hacer lo que nos da la gana sin que eso afecte nuestra salvación y el plan de Dios, no es algo que se predique desde púlpitos calvinistas ni presbiterianos. Porque “hacer lo que te de la gana” los calvinistas lo piensan como inmoralidad y lo temen como dejar de ir a la iglesia y perder clientela, no desde el “ama y haz lo que quieras agustiniano”.

Pentecostalismo Traicionar su origen de democratización e interculturalidad para crear élites, apostolados, liderazgos que funcionan como dispensadores del Espíritu, en lugar de que la gente lo pueda hacer allende la iglesia y las “coberturas espirituales”.

Catolicismo El papa Francisco es un maestro de la simulación mediática, es como Mickey Mouse: el rostro amable de una organización tremenda. Es una iglesia, cerrada, esclerotizada se decía en tiempos del Concilio Vaticano II. El catolicismo gusta de vivir anacrónico en institución y doctrina, peto tener voz y voto en procesos actuales. Con el papa Francisco ha podido muy bien hacer eso: Simular vanguardia viviendo desde el anacronismo.

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